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读经研经:出埃及记(第三章)

2016-07-23 阅读:

【出三1】摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊群;一日领羊群往旷野的背面去,来到神的山,就是何烈山。

字义批注:

“他岳父米甸祭司叶忒罗”,此时摩西已经在米甸寄居达四十年,而他岳父原名“流珥”(参出二18),故有些解经家认为流珥可能已死,由他长子叶忒罗继承米甸祭司之职,并为一家之主,被众姊妹视同父亲,故摩西称叶忒罗为岳父(参出四18,十八1)。

“神的山”,这是后来的称呼,取这名起因于神在这山上召见摩西并降律法(参出三12,十九1~2、11)。

“何烈山”,是西乃山的另一名称(参出十九11;申五2),位于西乃半岛。

话中之光:

1、摩西四十年之久在西乃牧羊,相信必有神的美意,其间所有的经历,都是为着日后能被神使用在西乃旷野中带领以色列人;信徒对于平时所经历的一切事,必须常常留心,因为这或者是神给我们的预备机会,好叫日后遇见大事的时候可以应用。

2、摩西是圣经中头一个完全合格的神的仆人,并且神对摩西的呼召,就是祂呼召众仆人的标准。摩西蒙神呼召并受差遣到祂百姓那里,预表基督是使徒,受神差遣,从神并同神到我们这里来(约六46,八16、29;来三1~6)。

 

【出三2~3】耶和华的使者从荆棘中火焰里向摩西显现。摩西观看,不料,荆棘被火烧着,却没有烧毁。摩西说,我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧掉呢?

字义批注:

“耶和华的使者”,耶和华的使者这名称,主要是指神的儿子基督,受神差遣(参约八42)拯救祂的百姓脱离他们受苦的处境(参士六12~22,十三3~22)。根据三章2节和6节,耶和华的使者这位受差遣者,就是差遣者耶和华自己(参亚二6~11),而耶和华就是三一神(出三6、15)。为了呼召并差遣摩西,差遣者神以受差遣者的身份向他显现(参约二十21;徒七30~31)。

“从荆棘中火焰里”,按照创三17~19,荆棘是因人的罪所招来咒诅的一部分。因此,荆棘象征在咒诅下堕落的人。这里的荆棘代表摩西自己这蒙救赎的罪人。火焰指神圣别的荣耀,这荣耀不许堕落的人直接接触作生命树的神(创三24)。在荆棘中焚烧的火焰,表征蒙神呼召的摩西虽然是在神咒诅之下的罪人,神圣别的荣耀却在他里面且在他身上焚烧。这事之所以可能,乃因基督的救赎(创三21,四4)满足了神圣别的要求,而除去了咒诅,让神圣的火(那灵)得以眷临并内住于荆棘(蒙救赎的罪人),使火与荆棘成为一(加三13~14)。荆棘被火烧着,却没有烧毁,这指明神自己,不是摩西,要作焚烧的“燃料”(参罗十二11;提后一7;腓四13;西一29)。摩西只是一个器皿,一个通道,透过他,神圣别的荣耀得以显明(参林后四7)。

按照申三三16,这荆棘是神的居所。因着神团体的子民是祂实际的居所(来三6),这含示荆棘也是指神所救赎的人团体的实体。当那象征以色列人作神居所的帐幕建造起来之后,夜间神荣耀的云彩在其上,形状如火(民九15~16)。火在帐幕以上焚烧,表征以色列人是团体焚烧的荆棘。召会作神的居所,也是焚烧的荆棘—三一神在蒙救赎的人里面和身上焚烧(路十二49;徒二3~4)。借着神圣别烈火的焚烧,从前被咒诅而蒙了救赎的荆棘,变化成为神的居所。这就是神的经纶。

话中之光:

1、被神所使用的人,不过是祂的器皿而已,但人不是那能发出能量的燃料,而是神自己;神要借着人显明祂的荣耀,而不是显明人天然的能力和才干。

2、通常神要使用一个人时,首先叫他看见异象,使其明白神的心意(参徒九3~16),然后才差遣他照神旨意行事。当我们得到不寻常的启示时,应当借着圣经(参徒十七11)和圣灵(参彼前一11)仔细考察确认无误以后,方才放心遵行。

3、我们在神眼中,原本都是一团荆棘,但神仍然宝贵我们,巴望像火焰一样从我们里面彰显祂自己。荆棘能被火烧着,却不至烧毁,是有条件的,我们也需要像摩西一样,接受神在属灵、教育和性格三方面的训练。求神赐给我们渴慕,在年幼的时候,就被塑造成为神合用的器皿。

 

【出三4~6】耶和华见他过去要看,神就从荆棘中呼叫说,摩西,摩西。他说,我在这里。神说,不要近前来。把你脚上的鞋脱下来,因为你所站的地方乃是圣地;又说,我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。摩西遮住脸,因为怕看神。

字义批注:

“是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”,本章里神的名的启示(出三6、14~16、18),实际上就是神自己的启示。借着这样的启示,摩西得以认识那呼召并差遣他完成祂使命的一位。这里神圣的名称,指明神是立约的神(出二24),也含示祂是复活的神(太二二31~32;徒三13)。不仅如此,神是三个人的神(参出三15),含示祂是三一神(父、子、灵,太二八19)。

话中之光:

1、人必须先脱鞋,才能进到神前;我们必须先对付自己的罪污,才能与神相交(参约壹一6~10)。

2、神召我们,本不是要我们沾染污秽,乃是要我们成为圣洁(帖前四7)。

3、在摩西的时代,以色列人因着犯罪和悖逆,不能直接进到神面前,享受神的同在。只有摩西因着爱神并拣选神,敬畏神并认识神,得以在山上和神面对面说话。他不仅作神的朋友,圣经更承认摩西是神的同伴。同伴一辞包含了亲密联合的思想。摩西是神的同伴,是神的同伙人,与神有共同的兴趣,共同的事业。因着他与神之间有这样亲密的交通,所以他懂得神的心意,他所作的事,件件都照神的心意,也讨神喜悦。

4、如今藉着主耶稣基督为我们死,打开了一条又新又活的路,使我们与神之间不再有遮蔽,得以坦然无惧的进到神面前。愿我们学习常与主有亲密的交通,听见神的声音,看见主的荣光,天天得着主的显现。使我们如同摩西一样,爱神,受装备也被成全,并建立一个正确的性格,以成为供主使用的器皿,为着祂的目的。

 

【出三7~8】耶和华说,我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了;我原知道他们的痛苦。我下来要救他们脱离埃及人的手,领他们从那地出来,上到美好、宽阔、流奶与蜜之地,就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。

字义批注:

“救他们脱离埃及人的手”,神呼召摩西的目的,消极一面是要救以色列人脱离法老和埃及的霸占和暴虐,积极一面是要领他们进入迦南流奶与蜜之地(申八7~9),在那里他们能建立神的国(出十九6;撒下五12,七12、16),并建造祂在地上的居所(撒下七13)。按预表,这表征救人脱离撒但和世界的霸占及暴虐,并领人进入迦南地所预表包罗万有的基督里(申八7),为着建造召会作神的国,并神在地上的居所(罗十四17;弗二20~22,四12)。

“奶与蜜之地”,奶与蜜乃是两种生命‐动物生命和植物生命‐结合而成的产品。奶产自吃草的牛,蜜由蜜蜂采花蜜而成。奶与蜜表征基督的丰富来自祂生命的两方面‐动物生命所预表祂救赎的生命(约一29),以及植物生命所预表祂生产的生命(约十二24)。

话中之光:

1、神的眼目遍察全地(代下十六9),看顾敬畏祂并仰望祂慈爱的人(诗三三18);神乐意垂听困苦人的祷告,并不藐视他们的祈求(诗三四6,一O二17)。

2、从神对摩西的呼召中,我们能够明白神呼召的目的,是要拯救神的选民脱离法老霸占的手和埃及的暴政,并要带领他们往旷野去,到神的山上事奉神并祭祀神。神还要使以色列人建造一个帐幕,成为神在地上的居所,并要带领神的选民进入迦南‐流奶与蜜之地。今天神在我们身上的呼召也是如此,不仅消极地拯救我们脱离世界,更要使我们能经历基督一切追测不尽的丰富,好建立祂的国度,并在地上成为神的居所。

 

【出三9~11】现在以色列人的哀声达到我这里,我也看见埃及人怎样欺压他们。故此,我要差你去法老那里,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。摩西对神说,我是谁,竟能去法老那里,将以色列人从埃及领出来呢?

字义批注:

“我是谁”,意指我这个人不够资格接受神的差遣。这话表示摩西从前自认为是以色列人的拯救者(参出二11~14),但经过四十年在米甸旷野的磨炼,学会了谦卑的功课,不再相信自己有此能力。这是摩西第一次推辞神的差遣,其它三次都在第四章(参出四1、10、13)。

“将以色列人从埃及领出来”,这是说神要领他们,而这里则是说摩西要领他们;表面是摩西在带领,实际是神在带领,亦即神藉摩西带领。

话中之光:

1、摩西四十岁时,有负担拯救以色列人脱离埃及的辖制(出二11~12)。然而,神训练摩西四十年之久(徒七30),直到他对自己完全失去信心时,神才来呼召他(参出四10)。摩西必须学习与神合作,不用他天然的才干和力量;当摩西说“我是谁”,神才会使用他。一个人自己觉得有用,神就不能用他;一个人自己觉得无用,神才能用他。

2、任何一件工作,无论是属世的或属灵的,必须先确认是否有神的感动和打发,或者说里面是否有负担和从神来的声音;神的仆人照神旨意所作的工作,就是神的工作;若不照神的旨意,则是人自己的工作。

3、按照我们的本相,原不够资格蒙神使用,但神有逾格的恩典,祂要破格使用我们,所以当我们蒙神呼召时,切不可一味地推辞。

4、人作主工,并不在乎我是什么人,乃在乎我如何让主藉我作成祂的工。所作之工,不是我的,乃是主的。并且不是我作,求主作我的帮手;乃是主作,要我为祂所用。

 

【出三12~14】神说,我必与你同在;你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉神;这就是我差遣你的证据。摩西对神说,我到以色列人那里,对他们说,你们祖宗的神差我到你们这里来;他们若问我说,祂叫什么名字?我要对他们说什么?神对摩西说,我是那我是;又说,你要对以色列人这样说,那我是差我到你们这里来。

字义批注:

“我必与你同在”,意指不是你凭自己单独执行任务,乃是我(神)跟你一起去作。

“必在这山上事奉神”,神的心意不是仅仅要拯救祂的子民脱离在埃及所受的逼迫,乃是要把他们带到神的山,归祂自己,使祂将自己注入他们里面,把他们作成祂自己的珍宝、祭司的国度、和圣别的国民(出十九4~6)。

“我是那我是”,或,我将是我将是的;或,我将成为我将成为的。“我是”这神圣的名称,指神是自有永有的一位,祂不倚靠自己以外的任何事物(参约八24、28、58)。作为‘我是’,祂是包罗万有的一位,是一切正面事物的实际,也是蒙祂呼召并差遣者所需的一切。

话中之光:

1、神拯救我们,乃是要我们事奉祂(参罗十二1~2)。事奉神乃是人蒙恩的目的,但可惜许多人竟为着自身好处而信主,从未想到神为什么要施恩。事奉神也不能单凭自己的热心,必须清楚神的差遣与托付。我们若有神确定的差遣与托付,祂自己就要作我们的后盾,足以使我们完成任务。

2、人若要被神所使用,就必须先认识祂是谁;使徒保罗初次遇见主时,他的第一个问题是:“主阿,你是谁”(徒九6)?

3、神是那位“我是”的神,我们需要什么,祂就是什么。祂要负我们一切的责任,凡我们生活和事奉上所需的一切,祂都能全备地供应我们。

 

【出三15】神又对摩西说,你要对以色列人这样说,耶和华你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,差我到你们这里来。这是我的名,直到永远;这也是我的记念,直到万代。

字义批注:

“耶和华你们祖宗的神”,这是神头一次以“耶和华”这名使祂的百姓认识祂自己(出三六3);祂的名乃是“耶和华”,希伯来文读着雅威(Yehweh),意思是“祂昔是、今是、以后永是”,或译”我是“。

“你们祖宗的神”,表明祂和以色列人的关系。

话中之光:

1、摩西想知道神的名字,好在希伯来人问他究竟是谁打发他来的时候,可以明确地答复。神自称为“耶和华”(有的译作“自有永有的”,希伯来文直译为“我是”),这个名字讲出祂永远的权能与不变的属性。希伯来书说“耶稣基督昨日今日一直到永远是一样的”(来十三8)。那位向摩西显现的神,现在也活在我们中间。神既是坚定而可靠的,我们就可以毫无隔阂地与祂交往,不必再费心思对祂作无谓的揣测。

2、神是我们的一切,是永远供给我们需要的。从前有耶和华作以色列人一切的丰富,现在照样主耶稣为我们一切的丰富。既然主耶稣是我们一切丰富的源头,为什么基督徒还时常感到缺乏贫穷呢?哦,原来是因为基督徒不肯用信心去支取从神那里的一切丰富。

3、若神在“我是”之下加上“能力”两字,就“我”不是“爱”了;若加上”爱“字,就”我“是爱,而非能力、智慧、义、圣洁、救赎、安慰、保障、坚固台、避难所了。神只说祂是……,而不说祂是什么,好让信祂的人自己在下面加上字眼,(哦,不是字眼,乃是属灵的实际!)我们可以按着信心随便加上什么。

 

【出三18~22】他们必听你的话;你和以色列的长老要去见埃及王,对他说,耶和华希伯来人的神遇见了我们;现在求你让我们走2三天的路程,到旷野里去,我们好献祭给耶和华我们的神。但我知道,即使受大能的手强迫,埃及王也不会让你们去。所以我必伸出手来,在埃及中间施行我一切的奇事,击打那地,然后他才让你们去。我必叫这民在埃及人眼前蒙恩,使你们去的时候不至空手而去。但各妇女必向她的邻舍,并居住在她家里的女人,要银器、金器和衣裳,好给你们的儿女穿戴。这样,你们就把埃及人的财物掠夺了。

字义批注:

“三天的路程”,三天表征复活(太十六21;徒十40、;林前十五4)。这指明神的百姓在复活里从埃及分别出来。在消极一面,旷野表征飘流之地(民十四33),但这里在积极一面,旷野表征从世界分别出来之地。三天的路程,相当于受浸,借基督的死将人从世界带出来,在基督的复活里进入旷野这分别的范围中(罗六3~5;出十四30,十五22;创七17)。

“把埃及人的财物掠夺了”,这不是抢劫,乃是长期作奴工延误的、公义的报酬。埃及人给以色列人的银器、金器和衣裳(出十二35),不是要使神的百姓富有,乃是为着建造帐幕(出二五2~8,三五4~9)。掠夺世界的财富,并非不义地从世界取得任何事物,乃是在世界劳苦,并将劳苦所得的,用于建造神的居所,神在地上的见证。

话中之光:

本章启示,以色列人在完成神定旨的事上,经过了三个站口:旷野(出三18)、山上(出三12)和美地(出三8,17)。借着逾越节(出十二11,31~41)并过红海(出十四21~30),以色列人从埃及出来,进入旷野。然后,借着使苦水变甜的树(出十五23~25)、以琳十二股水泉(出十五27)、从天降下的吗哪(出十六14~15,31~32、35)、裂开磐石流出的活水(出十七6),并借着胜过亚玛力人(出十七8~16),他们被带到山上。他们在山上领受启示,看见神的所是、他们照着神属性所该过的生活、以及神要在地上祂子民中间得着居所的心愿(出十九~三四)。他们也建造帐幕,作神在地上暂时的居所(出三五~四十)。末了,借着约柜同帐幕,以色列人进入了美地(书三3,6,8,13~17,四10~19)。他们在那里享受美地丰富的出产,借此打败那些占据美地的迦南人,并且建造圣殿,作神在地上永久的居所(王上六)。以色列人这样的历史,乃是信徒完满救恩的描绘。

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