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论宗教与信仰

2017-03-22 阅读:

一、最初的印象

在我得救前,每当提起“宗教”,首先想到的就是佛教、基督教、伊斯兰教、道教等。再则,就是书本上无神论宣传的“宗教是人民的鸦片”。就连翻开户口薄,里面也有一栏,问你的宗教信仰,其实就是要你填写信什么教。至于其它,主要是对宗教的仪式略有耳闻。说到底,最初我对宗教一无所知,仅有的只是一点印象而已。

在我得救后,刚开始我以为自己信的是基督教,但同时,我又认为自己有了信仰。信仰是什么?我觉得这个词汇有点抽象。但若落实到具体方面,我会想到几十年前无神论党派人士为着“共产主义”之信仰而奋不顾身。或许,信仰就是这样的情形吧!用一句话简单来概括,可能就是一种信念,一种理想,随之产生出一种力量,支配人们用行动去实现,并甘愿为此付出,甚至不惜一切代价。

可我究竟是有信仰信宗教,还是信基督有宗教,抑或这两者之外有新的讲究和说法,我搞不清楚。换句话说,那时我对信仰与宗教的认识还比较肤浅,自己不太领会,也不能对别人解说。但我确切地知道,我信耶稣绝对不是为着寻求精神安慰,也不是为着寻求神灵保佑,更不是为着死后上天堂。因为我的信,并非建立在这些方面。关于此点,我不得不提起老家本地某些人,他们说信耶稣,但大多数人都是因着医病赶鬼、保平安发大财上天堂,才去“靠主”的。毋庸置疑,这类的寻求,与其它宗教无异,我不稀罕。另外,他们除了每周去教堂做做礼拜、小组聚会唱唱赞美诗,平时行事为人,与外邦人根本没有不同。譬如,邻里纠纷屡见不鲜,为芝麻点事吵架,以及打麻将等这些事,更是照旧,司空见惯。这给我带来非常消极的印象。当这类坏见证印在我的脑海里时,我就暗自思忖道:“若是如此,这个教有啥好信的呢?”

然而,就在某一天,有位老弟兄向我传福音,他不讲天堂,也不讲耶稣能给我治病保我平安,只讲人的罪和神那神圣的永远的生命,我就备受吸引,立刻就信了,甚至当晚就受浸了。这是我从前没有预料到的,但在于神的拣选和怜悯。感谢主,罪人的福音和生命的福音,使我渴慕基督,并且愿意接受祂作我的救主和救赎主。

二、对词义初步的认识

有许多中国人,一谈到“信仰”,就自然联想到某种主义、某个学说之类。但若谈到“宗教”,就往往会想到世界上的各种宗教。此话不用怀疑,你可以去询问身边的人。即便是基督徒,就像我一样,在从前的经历中,并在潜意识里,也会有这样的区分。但可以这么说,现今的中国基督徒,或多或少的人,对“信仰”一词领会含糊。因为他们历来对“宗教”一词表示认同,并看作是自己所信的。于是,就着词义来讲,“信仰”在“宗教”的观念和阴影下,渐渐失去了原有的地位,甚至被替代。虽如此,但我们实在有必要清楚,我们所信的是什么。

1、基督信仰不是宗教

基督信仰(Christianity)不应被称为基督教,因它不是宗教(religion)。圣经从未教导我们,主耶稣基督来世界的目的,是要在地上设立一个“宗教”,作它的“教主”,设立许多“教条”,叫信徒严守它们来换取救恩;这是世界的宗教所教导和实行的。“宗教”教导人行善来得救,但那本为善的主耶稣,替我们行善,为我们的罪而死,所以主耶稣不是“教主”,乃是“救主”;这是基督信仰与世上宗教的最大分别。今天,我们所传的,不是一个“宗教”,乃是一位“人物”(person);我们不是传教,而是传道(神的道-主耶稣基督,约一1、14)。信主耶稣的人,也不是“进教或入教”,而是归入基督的身体(林前十二13),归入主的名来聚集(太十八20)。

你赞同以上这段话么?我想不是所有的人都赞同,因为有些人受传统观念的影响,一直认为他们所信的就是基督教,自己是基督教徒,而这段话好像彻底颠翻了他们历来所认为的。但不管你赞同与否,作为基督徒,你至少要清楚以下几点:A、你所信的是基督,不是基督教(两者是有明显不同的);B、基督是救主,不是教主;C、你信主后,也不是成为教友(因你不是加入宗教的组织、联会或团体),而是归入基督的身体,与其他信徒同为肢体。并成为神的儿女,与众圣徒互称为“弟兄姊妹”。

2、基督教是什么

现在,我要简略地告诉大家基督教的“教”是怎么来的?同时,也让你们了解教会的“教”是如何产生的?

在历史上,从第一世纪,基督徒就受到外邦君王的迫害。在前三个世纪的罗马帝国时期,教会(希腊文ek-klesia,意即“蒙召出来的会众”)一共受到十次的大逼迫,这就是启示录第二章中所说的在士每拿的教会所预表的。然而,基督复活的生命胜过逼迫,也胜过死亡。仇敌越是逼迫,复活的生命越发显明,信主的人也越来越多。到了第四世纪,撒但改变了战略,干脆欢迎基督徒,藉康士坦丁接纳教会。借着康士坦丁的倡导和政治的影响,许多不信的人受浸,加入进来,使教会受到败坏,并变得畸形、庞大而变质,成了一个宗教组织,就产生出基督教,也将原先与宗教毫无关系的“蒙召出来的会众”变成了“教会”。

再追溯历史,第七世纪时,景教来到中国。当时传到中国来的,不是基督,而是一个教。景教如此,以后来的天主教,不论是法兰西斯派,是多明尼克派,还是耶稣会的那一派,也都是带着“教”而来。基督教的“教”,就是把基督和祂的会众(基督的身体)去掉,加上一些组织的东西,可以说相当于马太福音十三章三十三节的面酵的“酵”。那里说,有个妇人把面酵搀在细面里。那个妇人就象征罗马天主教,面酵象征邪恶的事和邪恶的教训,细面象征基督是神子民的粮。天主教把面酵调到细面里,以致整团面都发了起来,把“蒙召出来的会众”变成一个“教”。在一般人眼里,“教”不是个坏东西,但在属灵的字典里,“教”不是个好东西,实在是个害意的字,因为“教”把基督抹煞了。对于基督徒来讲,我们只要“基督”(Christ),和“蒙召出来的会众”(祂的身体),不要“教”(anity),“教”就是宗教组织,是有所宗而施教。圣经也给我们看见,基督乃是无酵饼,众圣徒必须除去酵,过无酵节的生活。然而,有一点可惜的是,基督教传到中国时,因为已是一个宗教了,翻译圣经的人就将“ek-klesia”这个字翻成“教会”,将错就错,一直沿用至今。

由此,我们可以知道,现今我们所使用的“教会”一词的中文翻译,并不达原意,若翻译为“召会”更适当准确。另外,我们也知道,起初基督徒所信的,并非是一个宗教,“教”乃是后来演变而成,其所指并非是基督,而是一个组织。哦,那么我们现在是否真的清楚,我们所信的是什么呢?是基督,抑或基督教?如果你无法正视这些历史,也无法领受“基督”与“基督教”的不同,仍觉得这两者没区别,坚持你信的就是基督教,自己是基督教徒,我不勉强你,甚至我不勉强任何人来采纳我的观点。因为连神都给人以自由的意志来选择,我更不会将自己的观点及所认识的强施于人。

三、对“宗教”渐进的领会

从教会历史来看,以及从启示录写给七个教会的书信来看,在初期教会末了,教会受到撒但的破坏,而渐渐堕落了,特别是到第四世纪,慢慢就落入黑暗的时期。以后,那个堕落的光景愈发显明,正如:偏离圣经教训,满了宗教、仪文、规条的庞大组织。在这个组织中,不见基督肢体的功用,只见圣品阶级的制度;不见分别出来的会众,只见政教合一的混杂;不见圣别的事奉,只见偶像与淫乱的罪恶。

无疑的,如上所述的“堕落基督教”,不仅为神所恨恶,也为一切爱主之人所定罪,信徒应当脱离这样一个堕落的光景。今天,有些人(包括我),通常所说的“宗教”,乃是针对基督教的那个堕落光景。因而,我们说到“宗教”一词,所指的并非一班特定的对象,而是一种属灵的光景。信徒应该祷告、唱诗、读经,但若在这些实行中,没有接触主,没有神的同在,就是“落在宗教里”。那么,“落在宗教里”,便成为“堕落基督教”的一部分。这话不仅针对留在基督教的那个组织里的信徒说的,也是对我们自己说的。

弟兄姊妹,在此我要声明的是,信徒所定罪的,应该是那个满了阶级制度、政治混杂、宗教仪文的组织,而非在其中,那些由父神所拣选、子神所救赎、灵神所重生的真基督徒。我们应当弃绝人为的基督教组织,宝爱所有真正信入主名的基督徒。以神的接纳为接纳,接纳一切信入主耶稣之名的真基督徒;不论对方在哪个教派,哪处教会,或哪里聚会,我们都能接纳他们,正如主接纳了我们一样。

四、谈谈宗教的主要特征

认识宗教不是一件简单的事。教会在实行方面,要想不落入宗教,更是不容易。但我们必须要对“宗教”与“信仰”有个明晰的分辨,否则“背了道”自己还不知道。在已过的岁月中,有许多书籍论到宗教(基督教)的起源、形成、历史背景,及各派的教义等。但因着教会的堕落和荒凉,我们还必须认识在教会荒凉中一件基本又基本消极的事,就是今天显于我们眼前,基督教中分门别类的事,也就是一般所称为的宗派或公会。宗派这个词,在希腊文与异端(hairesis)一词同字,英文翻译为heresy,意即标新立异,成为与众分开的派别,即宗派。

首先我得说,主耶稣在地上,从未想建立任何一个宗教的东西出来。祂只是将天国(诸天之国)的福音带给人,正如祂开头传道时说:“天国近了,你们应当悔改”(太三2)。就这样,从拿撒勒人耶稣开始出来服事公众的那一刻起,诸天之国已经临近我们了,只是如今这国还未得着完备的实现和彰显。可这国并不像宗教徒在主祷文里背诵的那样,愿祢的国降临,好像这国某个时辰真要从天上掉下来似的。言归正传,主在客西马尼的祷告,深盼众教会在身体的一里。然而,后人却偏偏背道,用各自的理由和借口为自己分裂的行径辩护,从而形成并建立了一个又一个宗教式的组织和团体,或称之为宗派,且不遗余力地推广他们的那一套人为制定的教义、教规,把人圈在死地。在这里,我只照目前所领受的,或引经据典,或摘录相关信息,来谈谈宗教的几个主要特征。因为对于宗教的定义,历来众说纷纭,不一而足。但是,对于它的主要特征,无论是宗教徒,还是非宗教徒,都是有目共睹的,从中我们可窥一斑。

1、过节期

如圣诞节,复活节等。这个特征比较明显,以圣诞节为例,圣诞节到了,人们自然会把它与基督教联系在一起。哪知这个异教的太阳神崇拜,如今就被基督教和基督教世界堂而皇之地供奉着,竟还大力传扬主耶稣是十二月二十五日这天出生的缪论。圣经加拉太书给我们看见,基督与宗教乃是相对的。在这地上,真正称得上宗教的,最优越、高超的宗教,应该是犹太教,而其它的要么是拜假神,要么是拜伟人,要么是胡说八道。但使徒保罗在这卷书里对付宗教人士,他们固然关心神的事物,所表达的方式却是错误的。对他们来说,宗教已经成了一个世界。因此,我们看见不只有世俗世界,也有宗教世界。像庆祝圣诞节这类事,当然和宗教世界有关。但可惜的是,今天数以百万的基督徒被宗教世界霸占,过于被世俗世界霸占。我们若要活新造,就需要经历十字架。十字架能用来对付宗教世界(加六14-15),可庆祝圣诞节这类事,与神的新造毫无关系。

在新约圣经中,对于节期是怎么说的呢?加拉太书四章九至十节说:“你们谨守日子、月分、节期、年分,我为你们害怕,惟恐我在你们身上是徒然劳苦。”又论到随着这世界的世代而行,以弗所书二章二节说:“那时,你们在其中行事为人,随着这世界的世代,顺着空中掌权者的首领,就是那现今在悖逆之子里面运行之灵的首领。”这世界,指由许多世代所组成的撒但系统。因此,这里的“世代”是指撒但系统的部分、片段、方面、以及现今时髦的表现,为撒但所利用,篡夺并霸占人,使人远离神和神的定旨。当我们死在过犯并罪之中,我们的行事为人乃是随着这世界的世代。时髦的表现、现今的潮流,就是撒但的系统。“世界”这词,原文是cosmos,科斯莫斯,意思是系统。这不是神的系统,也不是人的系统,乃是撒但的系统。这个系统,世界,是由许多世代所组成的;每一个世代都是撒但系统的片段。每一个世代也是一种风尚。故此,钦定英文译本采用“这世界的风尚”这个翻译。每一个世代有一种样子和表现;在亚伯拉罕时的世界是一种表现,在大卫时是一种表现,在保罗时又是另一种表现。今天的世界也有其时髦的表现。不仅如此,这世界的世代也有其潮流。从前我们是随着今世的潮流而行。当人跟随世代的潮流时,这就很强地表示他们是死的,他们是在世代潮流中随波逐流的行尸走肉。(参见《以弗所书生命读经》第二十篇)

2、谨守律法

在加拉太书中,保罗陈明了一些较优与较劣事物的对比,指出神的儿子与人的宗教之间的对比,和在基督里的自由与律法下的奴役相对。基督与律法相对,而自由与奴役相对。那么,这个在基督里的自由是什么呢?首先,在基督里的自由,包含脱离律法的辖制,含示脱离对律法及其规条、作法、条例的义务。其次,在基督里的自由,包含得着完全的满足,并有丰富、支持的供应。如果我们外面自由了,里面却没有什么东西来支持我们,或满足我们,这自由就不是真实的。再次,在基督里的自由就是享受真正的安息,不在守律法的重担之下。最后,在基督里的自由,含示对基督的享受。我们在祂里面既是自由的,就能享受祂所是的一切。在基督里的真自由,乃是完满享受活的基督。

现在,我们来看律法的功用和缺欠:

A、律法由亚伯拉罕的妾夏甲所预表,妾没有正确的地位。这指明在神的应许和恩典中,律法没有地位(加四24-25)。基督复临安息日会的信徒需要听这样的话,他们担着遵守安息日的义务,把自己摆在妾的地位上。他们这样作,在神的恩典中就没有地位。

B、律法不能赐人生命。保罗好像一个雄辩家,说“若曾赐给一个能赐生命的律法,义就真是本于律法了”(加三21)。律法是由死的字句组成的,所以不能赐人生命。律法只能产生奴仆,不能产生儿子。

C、律法之下的奴仆凭肉体努力遵守律法。那些努力遵守律法的人,不是凭着那灵,而是凭着肉体遵守律法。因这缘故,他们在神的应许上无份,也没有凭着那灵在恩典中享受生命(加三3)。生命、恩典、那灵与遵守律法毫无关系。律法没有生命,没有给人恩典,也不是凭着那灵。因此,我们遵守律法,就没有生命、恩典或那灵。反之,我们只有在肉体里的努力。

D、人得称义,不是本于行律法。福音真理的第一方面乃是:堕落的人不能本于行律法得称义。

E、律法是监护人,看守神的选民直等基督来到。神赐下律法的心意,不是叫人去遵守。当神颁赐律法时,祂知道人不能遵守;神赐律法的目的,是要用律法作监护人,看守祂的百姓,直等基督来到。在历史上,只有一个人,就是主耶稣,遵守了律法。律法的要求太重了,我们无法履行。倘若我们想要遵守律法,我们就会在律法的轭下(加三23-24,四2)。神的心意是用律法作为羊圈,把祂的羊看守在其中。

F、基督来到以后,律法就过去了。基督既来了,神赐律法的目的就达到了;律法已将神的百姓交给基督。把神的百姓从基督那里夺去,把他们带回到律法,乃是违反神的经纶。关于神的定旨,许多基督徒不熟悉“经纶”一词。经纶的希腊文,oikonomia(奥依克诺米亚),中文可译作“经纶”。此字出现于以弗所书一章十节与三章九节,其字原意指神的“家庭行政”,或在行政上的一套安排和计划,为着神的目的。简单来说,神的经纶,就是神的家庭管理,神的家庭行政安排,神圣的经营。这里的经营意思是安排,就是计划。在神新约的经纶之下:(1)人本于信基督得称义;(2)人本于信得生并活着;(3)人向律法死了,叫他可以向神活着;(4)人有基督活在他里面;(5)人成为新造。(参见《加拉太书生命读经》第七篇,第八篇)

3、人意的事奉

犹大书十一节说,他们有祸了!因为走了该隐的道路。该隐的道路是指随从己意事奉神的宗教道路,这异端的道路弃绝了神所要求、所命定血的救赎。那些跟从该隐道路的人乃是照着肉体,因神真实的子民对神忠信的见证,而嫉妒他们(创四2-8)。今天有些所谓的基督徒跟从该隐的道路,照着己意事奉神。他们喜欢怎么作,就怎么作;这就是随从己意、宗教地事奉神。该隐弃绝神所要求血的救赎,也嫉妒他的兄弟亚伯,到一个地步,竟把他杀了。原则上,已过十九个世纪以来,这事一直发生。蒙神悦纳的人,在那些随从己意、宗教的事奉神之人的手中受苦。(参见《犹大书生命读经》第二篇)

那么,该隐的道路究竟是怎样的呢?

A、为自己工作生活,“种地的”(创四2,原文意指服事地的人)。这意思是说,他为着自己工作并生活。他不仅为自己工作生活,也凭自己工作生活。请记得,人堕落以后,人的己就成了撒但的化身。因此,凭人的己而活,实际上就是凭撒但而活。该隐就是一个这样生活的人。

B、照着他自己那源于撒但的观念敬拜神。该隐将他自己劳苦的出产献给神(创四3)。他带来地的出产,是没有流血的。照该隐的父母所得的启示,神救赎的路乃是牺牲流血的路,因为没有流血就没有赦罪(来九22)。该隐的父母必定把神救赎的路告诉了他,但他拒绝了这路,把这路撇在一边。该隐不在意神的路;他照着自己的观念发明了他自己的路。什么是观念?人的观念属于知识树。该隐接受了知识树的路,就将全人向魔鬼敞开。他这样作,就完全被那恶者捉住。该隐是第一个发明宗教的,该隐发明宗教敬拜神。想要建立自己的义,不接受基督作神的义遮盖他,也没有牺牲的皮遮盖,他拒绝神的路。因此,他的献祭对神乃是侮辱;这在神眼中是可憎恶的,神拒绝了这种献祭。

C、走自己的道路。该隐的道路是宗教的敬拜神而没有基督。就着人来说,该隐的路并不坏,因为宗教是人类文化最好的发明。事实上,按照圣经,宗教是人类文化第一且首要的发明。但我们必须问:谁发明了宗教?发明宗教的不是该隐自己,乃是他里面的鼓动者撒但。该隐的道路就是行善讨神喜悦,并在魔鬼的鼓动下,妄自凭人自己的努力,照人自己的发明来敬拜神。

D、被魔鬼得着。该隐忽视了神的警告(在这警告的话中,神指出罪是一个人位,就是撒但,他的愿望是要得着该隐,该隐必须胜过它)。然而,该隐只在意他自己的路。他没有悔改,回转或改变。他坚持他自己的路一直到底,甚至到死。所以他是完全被撒但得着,而与魔鬼成为一(约八44)。

E、迫害真正敬拜神的人。当该隐看到神悦纳亚伯这位真正敬拜神的人,他就妒忌。今天的情形也是这样。你若是喜乐并享受神,就会激起别人宗教的妒忌。人会说:“你为什么这么快乐?难道神只与你同在?祂不也与我们同在么?”结果,他们就会逼迫你。在有些地方人警告说:“不要再这样作,你们若继续这样,我们要把你们赶出去”。宗教的妒忌是可怕的,没有一种妒忌像宗教的妒忌那样可怕。这说出为什么罗马天主教杀害真基督徒,比罗马帝国杀害的还多。(参见《创世记生命读经》第二十三篇)

4、教阶等级制度

启示录二章六节,主说:“然而你有这件事,就是你恨恶尼哥拉党的行为,这也是我所恨恶的。”以弗所教会恨恶主所恨恶的,就是尼哥拉党的行为。尼哥拉党的行为,是指在圣徒中的阶级制度,其中有人自居地位,辖管别人。这带进所谓的圣品阶级和平信徒。“尼哥拉”这词,原文由“征服,在别人之上”,以及“平民,俗民,非专行人”二字所组成。所以,尼哥拉意即征服平民,或居于非专行人之上。尼哥拉党必定是指一班认为自己高过一般信徒的人。无疑的,这就是以后天主教和更正教所遵循而建立的宗教阶级制度。主恨恶尼哥拉党的工作、行为,我们也当恨恶主所恨恶的。

神在祂的经纶里,是要祂全体的子民都作祭司,直接事奉祂。但在初期教会的末了,甚至在第一世纪,尼哥拉党就介入成为居间阶级,破坏神的经纶。根据教会的历史,居间阶级形成一种为罗马天主教所采用,又为更正教所保留的制度。今天罗马天主教有神甫制度,国立教会有圣职制度,独立教会有牧师制度。这些都是居间阶级,破坏了全体信徒普遍的祭司职任,因此有了两种不同的阶级,就是圣品阶级和平信徒。但在正当的教会生活中,不该有圣品阶级,也不该有平信徒,所有的信徒都该是神的祭司。因着居间阶级破坏神的经纶。(参见《启示录书生命读经》第十篇)

在十五节,主说:“你那里也有人照样持守尼哥拉党的教训。”属世且堕落的教会,不但持守巴兰的教训,还持守尼哥拉党的教训。巴兰的教训使信徒受打岔,离开基督的人位,转去拜偶像,并且从享受基督,转去犯属灵的淫乱;尼哥拉党的教训,破坏信徒作基督身体之肢体的功用,因而使主的身体无法彰显主。前一种教训忽视了头,后一种教训破坏了身体。这是仇敌在一切宗教教训里的诡计。在以弗所的教会里,只有尼哥拉党的行为(启二6),在别迦摩的教会里,他们的行为就发展成一种教训。起先他们在初期的教会里实行宗教阶级制度,现在他们在堕落的教会里教导宗教阶级制度。今天在天主教和更正教里,这种尼哥拉党的阶级制度,不但普遍的实行,也普遍的教导。主恨恶尼哥拉党的宗教阶级制度,因为这种制度扼杀基督身体肢体的功用,并且建立了组织代替生机体。请看今天基督教的光景:没有生机体,只有严密的组织。这种阶级制度是邪恶的,属撒但的,所以主恨恶它。我们在安排教会的服事上必须小心,不可建立起组织。我们若想要有正当的教会生活,必须发展所有肢体的功用,鼓励他们按照生命尽活的功用,使基督的身体被建造成一个生机体。教会生活必须受这个异象管治,我们永远不可偏离。然而,我们只要有一点的疏忽,就会从生机体转成组织。要时刻儆醒,防备任何一种组织。我们必须回到生机体,使基督身体上所有的肢体,都能有机会尽其功用。(参见《启示录书生命读经》第十二篇)

5、遵守传统教义

今日的基督教满了“拉比或人的传统”。主耶稣基督所严厉斥责和使徒所加以禁止的传统,是“拉比的传统”(Rabbinical Tradition)(参太十五2、3、6)或“人的传统”(Tradition of Men)(可七8;西二8)。这类的传统在神眼中并没有价值,在真理上也没有地位。在教会历史上,我们可以看到,本来改教运动的口号,就是惟独圣经,否定传统。改教家如路德马丁、加尔文、慈运理等,将绝对权威建立在圣经上,而以此权威否定天主教一千六百年的传统。路德马丁说:“我的良知为圣经所牢梏。”英国西敏信条谓:“神一切的旨意皆明文列于圣经,或可由圣经证明之。任何所谓圣灵之新鲜启示或人为之传统,不得加诸其上。”故此,任何可从圣经证明者,皆得接受;任何与圣经相违者,均得拒绝。每个时代,教会的生活与工作,并对圣经的认知与解释,都必须以此为准。然而,历史上许多错误解经法,代代相传,衍生不息,如圣母无罪论,教皇无误论,死后炼狱论等等,繁不胜数。这些所谓“传统”的解经法,皆天主教“历代以来所看为可靠的”。但这类传统教训,却是毫无圣经根据的。若信徒不分辨是非,盲从传统,则大有延续错谬之危险。

诚然,教会两千年之传统有其可取之处,而引人入歧途的,正是许多这样的传统。我们并不反对人阅读教会历史,研究历代神学,但一切都得以批判的眼光阅读之。不能囫囵吞枣,照单全收。任何应该接受的就接受,任何应该反对的就反对;需要肯定的加以肯定,需要否定的加以否定。这种批判性的阅读才是正确的。传统无论如何被尊重,但却永远是在圣经的脚下。只能以圣经批判传统,不能用传统包含圣经。

十六世纪之改教基于对圣经之认同。我们可以说,任何一个时代对圣经之认同,势必产生相对之“改教”。神的教会不光需要一次的改教,更需要持续的更新,持续的恢复。而这个恢复乃是基于神活泼常存大能的话。改教至今已经有四百年的历史。在这四百年中,神的话受过多少次的冲击;宗教、哲学、传统、理性、人文、文化曾从四面八方攻击圣经。但时至今天,圣经不但没有倒下去,反而比以前更坚强,更受欢迎,更被高举。无论是新派、基要派、福音派,都有其强点,也有其弱点;有值得肯定的,也有必须否定的。神的话是一切真理的准则,教会偏离了神的话,就如同船失去了锚,风筝断了线。一个建立在圣经之外的教会,乃是无源之水,无根之木。今天教会当务之急,乃是脱离传统,远避世俗,回到神纯净的话中。哪里有神的话,哪里就有恢复,就有亮光;哪里有清心,以灵、以真追求真理的人,那里就有生命、能力、工作与复兴。

使徒保罗劝勉励提摩太说:“你要保守所托付你的,躲避世俗的虚谈,和那敌真道似是而非的学问。…你这属神的人,要逃避这些事,追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔。…不可传异教,也不可听从荒渺无凭的话语,和无穷的家谱。这等事只生辩论,并不发明神在信上所立的章程(经纶)”(提前六20、11,一3-4)。真理的准则无疑是神的话,可要认识这话,必须从灵入门,以灵为准。信徒一面要拒绝任何偏激圣经的教训,一面也要防备死守字句的陷阱。真理的准则,不在神的话之外,也不在圣经的字句之内,乃在活的神。藉祂的呼出所完成关乎祂的经纶之启示与亮光,乃是我们该持守的,也是我们该追求的。(参见《肯定与否定网》)

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