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读经研经:路得记(第一章)

2018-06-19 阅读:

【得一1】当士师秉政的时候,以色列地遭遇饥荒。有一个人带着妻子和两个儿子,从犹大的伯利恒往摩押乡间去寄居。

字义批注:

“秉政”,直译,审判。路得记是士师记的附录,与士师记前半段同时期。士师记是一卷以色列惨痛历史的书,黑暗而腐臭;路得记是记载一对夫妇佳美的故事,明亮而芬芳。这故事里的主角犹如荆棘中长出的百合花,又如黑夜里明亮的星。

路得记是基督家谱中重要的部分(太一5),这家谱是关于基督成为肉体的记载。路得是摩押女子(得一4),是被排除在神圣别子民的会之外的人(申二三3)。然而,她借着嫁给大卫王的曾祖父波阿斯(得四21~22;太一5~6),被带进神圣别的选民中,成为基督一位重要的先祖;这成了引进基督成为肉体的因素(太一5~16)。因此,路得成了将基督带到人性里一位重要的先祖,借着基督奇妙的成为肉体,使神与人成为一(太一18,20下~23)。这是路得记内容的内在意义(太一5)。

“饥荒”,美地遭遇饥荒,缺少为着生活和满足的生命供应,乃是神施与祂百姓的惩罚(利二六26;结十四13),因为他们离弃神作他们的源头和丈夫,转去随从偶像。根据犹太拉比的解经主张,认为“秉政”实际是被动的,可译为“士师自身被审判”,士师们不尽职责,先该受神审判。此时以色列人在神的审判之中,故犹大地遭受饥荒。

“伯利恒”,预表召会。大卫的城,被指定为要来之基督的出生地(弥五2;路二4~7)。犹大是以色列中君王支派的地(创四九8~10),是神应许之地(出三8下)最好的部分,这应许之地就是美地(申八7~10),以马内利之地(赛八8)。

“往”,安息乃是开启路得记的钥匙。以色列是神的选民,生活在神应许之地,为要完成神的经纶。留在神所应许并赐给的美地,乃是真安息(申十二9;来四8)。以色列的安息,意即他们的昌盛成为他们的享受与满足,乃是和他们在神的经纶里与神之间的光景有关。以色列人离开美地,就使自己与神永远的经纶断绝。有一个人(以利米勒)原在美地,有其中的一份;他该留在那里。然而,他愚昧地偏离了给他机会享受美地之安息的立场,地位;这安息至终的结果,乃是将基督借着成为肉体带进人性里,作神子民的真安息(见创二2;来四9)。

“摩押”,预表被神咒诅的世界。以利米勒从犹大的伯利恒偏离到摩押,就是罗得与他女儿乱伦所生后裔之地(创十九30~38),那是神所弃绝并定罪之地(申二三3~6),也是拜偶像之地(15,士十6)。

话中之光:

①.召会若不尊主为大,就会缺乏属灵的粮食,神的儿女必然灵命遭受饥荒。神的儿女一失去灵里的享受,就会抵挡不住世界的吸引,而与世俗为友,追求肉体情欲的满足。

②.外面艰难的环境,常能显明人里面的存心;我们常“任意而行”却不自知,所以神就兴起环境来,叫我们“遭遇饥荒”,而显出我们心里的真实光景。无论我们遭遇什么缺乏,千万不可自己动手,总要安静等候神;凡等候祂的,就不至于羞愧(参诗二五3)。

③.这个人带着妻子和两个儿子,给我们看见,一个信徒的堕落,多少会影响到身边的人,特别是那些与他有密切来往、较软弱的信徒。然而,凡想要与世俗为友(寄居摩押地)的,就是与神为敌的(雅四4)。

 

【得一2】这人名叫以利米勒,他妻子名叫拿俄米;他两个儿子,一个名叫玛伦,一个名叫基连,都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押乡间,就住在那里。

字义批注:

“以利米勒”,意即神是王,我的神为王;“拿俄米”,甜,令人喜悦之意。

“他两个儿子”,儿子是从一个人身上出来的;可用来喻作人堕落之后的结果。“玛伦”的字义,有病或羸弱,“基连”的字义,憔悴或衰败或扣住;这说出一个信徒若堕落到世界里去,他的属灵光景必然是灵性“软弱有病”,甚至被罪恶“捆绑住了”。

“伯利恒”,在古时被称为“以法他”(创三五19),即丰盈的果实、肥沃之地。而这家人因为住在以法他,所以也称为“以法他人”。但亦有人认为“以法他人”是指犹大支派中的一族(撒上十七12)。

话中之光:

①.当神的儿女徒具虚名,里外不一时,难免会有如下的异常现象:尊神为王之人(以利米勒),却任意而行;待人甜蜜,讨人喜悦的人(拿俄米),却产生灵性虚弱(玛伦)、衰残和枯萎(基连)的结果。另则,赞美之地(犹大),却有哭号之声;粮食之家(伯利恒),却遭遇饥荒;结果丰盈之地(以法他),却无收成。

②.以利米勒在“遭遇饥荒”时所犯的错误如下:不知持守“神是我的王”的原则;不在召会中求助于同蒙天恩的信徒,却去投靠不信的外邦人;不想治本,只想治标──暂时去“寄居”,以应付眼前的困境。以利米勒原先只不过打算“寄居”,现在竟“住”下来了。所以,信徒的堕落是一步步变坏的,我们应当注意任何堕落的倾向,防微杜渐。

③.许多信徒的灵性,起初的情况相当好,但一旦被人事物或环境“扣住”(基连的字义),就变成“有病了”(玛伦的字义),这是我们所应当引以为警戒的。

 

【得一3~5】后来拿俄米的丈夫以利米勒死了,剩下妇人和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻,一个名叫俄珥巴,一个名叫路得,在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了,剩下妇人拿俄米,两个孩子没有了,丈夫也没有了。

字义批注:

“拿俄米的丈夫”,以利米勒被称为“拿俄米的丈夫”,暗示拿俄米将会成为故事里的一个突出人物。

“以利米勒死了”,以利米勒和他两个儿子的死亡,是神对以利米勒家的惩治(得一20);遗留下以利米勒的妻子拿俄米和两个儿媳为寡妇,在异乡没有子女。这是以利米勒偏离神永远经纶之安息的可怜结果。

“娶了摩押女子为妻,一个名叫俄珥巴,一个名叫路得”,由乱伦而生的摩押人(创十九30~38),预表所有的罪人,就是借着亚当与同是受造之物的撒但“联婚”而“乱伦”所生的(约八41、44上)。摩押人被禁止“进入耶和华的会”(申二三3~4);这里摩押人也预表不信主的外邦人,娶了摩押女子为妻,意即和不信的相配,并同负一轭(林后六14)。“俄珥巴”,字义为倔强、固执、转身、心怀二意,小鹿;“路得”,字义为交通、朋友、友善、满意、玫瑰花,美丽。

“路得”,在这明亮而芬芳的故事里,路得在四方面预表召会。第一,路得在神的创造里,在亚当里是女人,在人的堕落里是摩押女子(罪人)。因着堕落,神所造的人成了罪人,因而成了旧人(弗四22;西三9),由神所创造的天然(善的)部分(创一27、31),和罪所败坏的堕落(恶的)部分组成(罗五18上,19上)。路得作为受造和堕落的人,具有这两面,预表召会在得救之前,是神创造里的人,也是堕落里的罪人,乃是“我们的旧人”(罗六6)。

第二,路得是寡妇,死了丈夫,为波阿斯所赎回;波阿斯清理了路得已死丈夫的债务,恢复她已死丈夫所失去的产权(四9~10)。在这方面,路得预表蒙了基督救赎的召会,而召会的旧人乃是已经被钉十字架的丈夫(罗七4上,六6);基督清理了召会旧人的罪,好恢复神所创造而堕落之天然人所失去的权利(弗五25)。路得的旧丈夫,玛伦,预表我们旧人堕落的部分,而他的债务,预表我们堕落的部分所造成的罪,因此我们失去作为神所造之人的权利。作为妻子的路得自己,预表我们天然的人,为神所造作神的配偶,祂的妻子,并且蒙赎重生,成为新人,作基督的妻子(罗七1~4)。基督在十字架上的死毁坏我们旧人堕落的部分,救赎神所造的部分,并清理我们堕落的部分所造成的罪,因而恢复神所造的部分的权利。

第三,路得被波阿斯赎回以后,成了他的新妻子(得四13)。如此,她预表召会得救以后,因为召会天然的人得了重生而与基督有生机的联结,成了祂的配偶(约三6下,29上;罗七4下)。路得嫁给波阿斯,就从她的债务里被赎回,并且成为波阿斯的新妻子,以产生必需的后嗣。在这预表的应验里,我们的新丈夫基督死了,为要救赎我们,并清理我们由旧人的罪所造成的债务。然后在复活里,祂作为赐生命的灵(林前十五45下)重生我们,使我们成为新造(林后五17),而嫁给祂。我们蒙了救赎并重生之后,我们天然的人(堕落的部分除外)成为我们的新人(弗四24),在与基督神圣的生机联结里,以基督为我们的新丈夫。现今,在基督与我们之间的生机联结里,我们借着普遍的将祂供应给所有的人,就能生出基督,并扩展基督,使祂得着扩增(约三30)。

第四,路得这外邦罪人,因着与波阿斯联结,得以有分于神选民的产业,这预表蒙救赎并得重生的外邦罪人(召会的主要组成分子)联于基督,使他们有分于神应许的产业(弗三6)。

“在那里住了约有十年”,孤儿寡妇十年的生活,没有依靠和盼望,代表神所量给的苦难经历和管教。

话中之光:

①.以利米勒去摩押地,原是为逃避饥荒以保全性命,但结果却丧了性命;因为凡要救自己魂生命的,必丧掉魂生命(可八35);以利米勒是一家之主,可喻为召会中的领袖人物,他本该作众人的表率,但结果却落在悲惨的光景中。以带领别人为己任的圣徒,应当引为鉴戒。然而,拿俄米对人太“甜”(拿俄米的字义),她一味顺从丈夫的意思,宁循人情而违背神,结果反而失去了丈夫。

②.以利米勒携家带眷去摩押地,原未打算长久居住,不过想暂时寄居,度过饥荒;不意到了那里,就住下来,甚至长达十年,并且他的儿子们还与异族通婚。这里告诉我们:(一)、人第一步犯错,常会有连锁反应,终致深陷泥淖,而不能自拔。故信徒不可给撒但留地步;(二)、环境会影响一个人的看法与作法;人在世界里,要“同流而不合污”,何其难哉!(三)、信徒一旦与世俗为友,生活上必然失去见证,生命上也必然软弱无力。

③.信徒本身在妻子、儿女们的面前,必须作属灵的好榜样,否则,不能指望他们会有什么好的结果。以利米勒先犯错(逃往摩押地),然后他的两个儿子也跟着犯错(娶摩押女子);在属灵的道路上,跟从人是相当危险的,因为最有经历、最属灵的人有时也难免犯错,所以我们千万不可盲目地跟从人,而应知所进退。

④.人的尽头,就是神的起头;拿俄米如果丈夫不死,儿子不死,她还有倚靠,她还有盼望,恐怕她就没有复兴的一天,因为她还不会去想到神,倚靠神。以利米勒携带妻儿去摩押地,动机必是为着妻儿的平安幸福,但结果反而陷妻儿于绝境;凡只为自己的家庭,而将神和召会置于脑后的,他一切的打算必然落空。

⑤.两个儿子虽然娶了妻,但未留下子嗣就都过世,这暗示了他们的婚姻并不蒙神悦纳。就属灵的意义说,拿俄米的丈夫和她两个儿子乃是代表罪恶;罪不除掉,人就得不到复兴,也就得不到神的祝福,因为神在他的身上没有出路;惟有将罪除去,神才能在人身上得着出路。一个信徒要得着复兴,亦必须经过对付,付上代价。

 

【得一6~7】她就与两个儿媳起身,要从摩押乡间归回;因为她在摩押乡间听见耶和华眷顾祂的百姓,赐粮食与他们。于是她带同两个儿媳,起行离开所在的地方,上路回犹大地去。

字义批注:

“归回”,拿俄米回到圣地,就是回到神经纶中的安息,再次有份于神应许之地的享受,在那里才有可能联于基督的家谱。拿俄米带着她的儿媳路得回来;路得是神赐给她的,为着完成神关于基督的经纶(得一22)。从摩押地归回,也是预表从堕落中得复兴。而人灵命的复兴,是开始于听见神的话,因而认识神是祂子民供应和祝福的源头。

话中之光:

①.我们的神真是满有怜悯的神,祂“眷顾自己的百姓”,并且“赐粮与他们”,供应灵粮,叫我们得着灵里的饱足。拿俄米之所以立意回迦南地,乃因听见神祝福祂子民的消息;听见神的事是人醒悟的开端。

②.神常借着环境和人事物向人说话,只可惜人常不注意,也不能领会。我们刚强的人,应该担代别人的软弱(罗十五1),做个传递神信息的人,好让别人有机会回头。

③.拿俄米是在“摩押地”听见神的消息,可见传递有关神的信息不应只在召会中,还应该带到堕落之人所在的地方──例如家庭探访、利用电话关怀交通等。

④.今天许多非基督徒所以不肯信主,乃是因为基督徒的表现贫穷可怜。如果碰见了一个丰满享受主的基督徒,那么碰见的人就要羡慕主,愿意跟着信主。

⑤.当拿俄米失去了依靠(丈夫)和盼望(两个儿子)的时候,那位满了恩典和怜悯的神,却可以作她的依靠和盼望(参诗一四六9;耶四九11)。拿俄米“就...起身”,把灵里的感动,付诸行动;人听道而不行道,仍然与他无益(参雅一22~25)。

⑥.人虽知道神眷顾祂的百姓,但人若不“起行”──起来追求神的祝福,仍然得不到祝福;人虽有心追求主,但若仍旧留连,不肯“离开”世界,也无法得到属灵的福气。

⑦.人若要得着神的祝福,就必须“从他们中间出来,与他们分别”,“回”到原来合乎神心意的地方,并且站稳在那个地位上。神的儿女回到迦南美地,乃是神的心意。

 

【得一8~10】拿俄米对两个儿媳说,你们各人回娘家去罢。愿耶和华以恩慈待你们,像你们以恩慈待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中寻得安息。于是拿俄米与她们亲嘴,她们就放声而哭,说,不然,我们必与你一同回你本民那里去。

字义批注:

“回娘家”,寡妇丧夫后若无夫家至亲接续,理应归回“父家”(利二二13),但此处却说“回娘家”,或许是用来与目前“婆家”作对比;也有人认为“娘家”特别指在那里可以获得安慰。拿俄米劝儿妇们回娘家再嫁的话,可视作圣灵对想要跟随主之人的试验。当信徒有意要撇下一切跟随主时,圣灵常多方加以试验,来显明其动机是否单纯,或可蒙悦纳。

“你们以恩慈待已死的人”,拿俄米这话说出,她总是以恩慈的眼光来感赏别人的优点;惟有能欣赏别人的人,才能获得别人的欣赏和爱戴。

“在新夫家中寻得安息”,按当时习俗,一个女人的丈夫若死了,可以选择留在夫家,或者先返回父家然后再嫁。这里的意思,又指在神之外找到一个属地的倚靠,和今世的生活相结联,得着属世的平安福乐。

“放声而哭”,真是道尽三个人各自心头不同的感受。人生难免有哭的时候(传三4),连主耶稣也曾哭了(约十一33),但祂的哭,不同于别人的哭。但愿我们不是因自怜而哭,也不是因作错事被神惩罚而哭,而是与哀哭的人同哭(罗十二15)。

“我们必与你一同回你本民那里去”,本节可见,俄珥巴和路得二人均有心走主的道路,但后来的结局却不一样。这是说明人“立志为善由得我,只是行出来由不得我”(罗七18);俄珥巴是凭自己定意,路得则是专心靠主(得一14)。

话中之光:

①.“回娘家”指出两种的试验:(一)是关乎我们前面“生活”和“道路”的试验。按她们看,往迦南地,生活一无倚靠,前途渺茫;若回娘家去,就是留在摩押地,则生活有保障,前途也比较稳妥。(二)是指给予自由机会的试验。拿俄米给她们自由的机会,使她们不再受婚姻的捆绑。许多人爱主常是被迫的,特别是在疾病、贫穷、卑微时,觉得不能不爱主;但当健康、富足、高升时,人的自由和机会一多,就把主忘得一干二净。我们是否能够胜过这样的考验呢?

②.对于一个天然的人而言,在神之外找到一个属地的倚靠,和今世的生活相联结,毕竟比凭信心跟随主要稳妥得多了;人惟有得着属天的启示,才会向往属天属灵的生活,也晓得倚靠神胜似倚靠人。

 

【得一11~13】拿俄米说,我女儿们哪,回去罢。为何要跟我去呢?我腹中还有儿子可以作你们的丈夫么?我女儿们哪,回去罢;我年纪老迈,不能再有丈夫。即或我说,我还有指望,今夜有丈夫可以生子,你们岂能等着他们长大呢?你们岂能为他们守身不嫁人呢?我女儿们哪,不要这样。我比你们更是愁苦,因为耶和华伸手攻击我。

字义批注:

“还有儿子可以作你们的丈夫么”,按以色列人的古俗,如果一个人死后无嗣,他的兄弟便要娶这寡妇为妻,以生子为他立后(参创三八6~8),以后成为律法的明文(参申二五5~10;太二二23~28),称为“利未拉特条例”(Levirate marriage)。但此时拿俄米已超过生育年龄,故前节“弟续兄孀”的指望,不可能成为事实。

“你们岂能等着”,两次“岂能”乃是提醒我们:奔走主的道路,需要忍耐和常时等候在主面前,这是天然的生命所不能作到的。

话中之光:

①.没有丈夫可供依靠的寡妇生活,实在艰辛困苦;奔走属灵的路程并不容易,因此必须存心忍耐(来十二1)。我们奔走主的道路,若不凭着信心,只凭着眼见的话,乃是死路一条,毫无盼望可言。

②.拿俄米的话乃是把现实摆在她们的眼前。我们往往凭着一时感情的冲动而跟随主,但是当冷静地考虑所面临的现实与后果之后,我们是否仍然会跟随祂到底呢?我们信徒的盼望不是所能见的事物,我们乃是盼望那所不见的,所以我们必须忍耐等候(参罗八24~25)。

③.“耶和华伸手攻击我”,表明这条道路的本身,就是一条被击打、受痛苦的路。凡被神管教的,当时并不觉得快乐,反觉得愁苦。但是后来却为那经练过的人,结出平安的果子,就是义(参来十二11)。拿俄米在丧夫、丧子这样沉重的打击之下,仍能不为自己哀哭,却为别人而愁苦,如此的胸襟,证明她真是满有神的安慰和恩典。

 

【得一14~15】两个儿媳又放声而哭;俄珥巴与婆婆亲嘴而别,只是路得紧紧随着婆婆。拿俄米说,看哪,你嫂子已经回她本民和她的神那里去了,你也跟着你嫂子回去罢。

字义批注:

“俄珥巴与婆婆亲嘴而别”,俄珥巴并非因犯什么罪而跌倒,她也不是不爱拿俄米;她之所以失败,最重要的一件事,就是因为承认事实──承认这是一条对天然生命无希望也无结果的道路,因而失去了跟随主的勇气。

“路得紧紧随着婆婆”,路得并非不知道现实环境的艰难,但是她向着拿俄米的忠诚和挚爱,胜过了一切外面环境的拦阻。路得对拿俄米的爱,表明她在拿俄米身上看见一种生命的光景──“甜”──就是看见了基督的荣美,令她舍不得离开婆婆。

“你嫂子已经回她本民和她的神那里去了”,“她的神”系指摩押人的神“基抹”(参民二一29;王上十一7)。以色列人当年在旷野,曾为摩押女人所诱,卷入向基抹献祭的罪行中,被耶和华神用瘟疫刑罚,死了二万四千人(参民二五1~9)。

话中之光:

①.俄珥巴与路得同样孝顺婆婆、友爱妯娌,但二人的结局却大不相同,一个消逝得无影无踪,一个却万古流芳;其关键乃在于信仰的抉择。信仰决定了人们永恒的命运与结局。

②.两条帆船在同样的风力下,驶向不同的方向,因为两条船的舵,方向不同;俄珥巴和路得都受了拿俄米同样的劝阻,她们两个人的人生,却分别奔往不同的目标。为什么?因为她们两个人的信心不同。人若不是真有信心,到神试验他的时候,就必露出他的虚假来。

③.俄珥巴中途变卦,乃因她爱拿俄米本人,却不爱拿俄米的神;她进拿俄米的家,却不进拿俄米的国。今天许多人来到召会,却不以召会为家;尊敬某传道人或同工或信徒,却不尊敬这人的神,所以一遇见小小事故或新的吸引,就回转身后退。

④.俄珥巴的离别,说出我们若没有神的恩典,单凭着自己的善意和力量,是不可能坚持到底的。俄珥巴的转去,对于路得来说,乃是一种“孤单”的试验。当同走天路的旅伴纷纷变心退后,常会使我们摇动或灰心,使我们不容易存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程;所以我们的眼目不要过于注视别人,而要单单仰望为我们信心创始成终的耶稣(参来十二1~2)。

 

【得一16~17】路得说,不要催我离开你回去不跟随你。你往那里去,我也往那里去;你在那里住宿,我也在那里住宿;你的民就是我的民,你的神就是我的神。你在那里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重的降罚与我。

字义批注:

“我也往那里去”,路得所拣选的目标,乃是与神的选民一同有份于对基督的享受;她甚至成为基督重要的先祖,有助于将基督生到人类里。这不仅是她这位摩押寡妇的定意,更是她的目标,她的拣选。路得拣选神和神的国,使神关于基督的经纶得以完成。

“你的神就是我的神”,路得拣选往以色列地去,因为她可能听过很多关于神、神的应许和美地的事。她所听见的好消息,足以让她作美好的拣选(参罗十17)。

“重重的降罚”,直译,这样向我行,并且加倍的这样行。

话中之光:

①.拿俄米再三给路得自由,劝她不必再跟随下去,但是路得却大胆地运用婆婆给她的自由,去拣选一条不自由的路──跟随受苦的婆婆。路得本是外邦人,她之所以认识神,必然是因从拿俄米的言行举止,目睹神的恩惠和神的自己,故此定意拣选拿俄米的神作她的神。今天在召会中,许多人只会传神的道,很少活出神自己来,故少有人受吸引而跟随神。

②.从路得的话我们可以看出,她定意跟随拿俄米,并不是出于一时感情的冲动,而是出于深思熟虑的结果,她知道她所要面临的将是怎样的境遇,但是她不以为苦,反而欢然面对。“除非死能使你我相离”,这说出一个忠心跟随主至死不渝的心志;跟随主不是一时的事,乃是一生之事,直跟到地上生命的末了。

 

【得一18~19】拿俄米见路得定意要跟随自己去,就不再对她说什么了。于是二人同行,来到伯利恒。她们到了伯利恒,合城的人就都因她们惊动;妇女们说,这不是拿俄米么?

字义批注:

“二人同行”,说出是何等亲密的交通、友谊、扶持和引导。我们必须随时靠那灵的引领和扶持,与那灵保持正常的关系──同心同行,才能一直被引领来到伯利恒──神所定规的目的地──在那里我们能遇见基督,在那里我们能找到丰富的属灵粮食(基督生在伯利恒)。

“来到伯利恒”,虽然由摩押至伯利恒的旅程并没有详细的描绘,但这个旅程相信是十分艰苦的。两人向北行,走过死海边缘,需要由摩押山地一直下行至海平面以下1290尺深的约但河谷,即约但河流入死海之处。再经过名为“疏”(Zor)的约但河床的葱茂地带后,便开始攀登崎岖的沙漠地带,名为“戈”(Ghor)。这地带阔十五里。完成这旅程后,她们才来到到位于山区,海拔高过二千三百尺的伯利恒。

话中之光:

①.那灵对一个有决心要背十字架的人,是不会拒绝他的跟随的;在属灵的旅程上,我们也需要属灵的同伴,要与那清心祷告主的人一同追求(提后二22)。

②.“伯利恒”的字义是“粮食之家”,预表在召会中有丰富的灵粮;我们若要得着灵里的饱足,就须来到召会中。

 

【得一20~22】拿俄米对她们说,不要叫我拿俄米,要叫我玛拉,因为全足者使我受了大苦。我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华使我受苦,全足者以祸患待我。既是这样,你们为何还叫我拿俄米呢?拿俄米和她儿媳摩押女子路得,从摩押乡间回来;她们到了伯利恒,正是动手割大麦的时候。

字义批注:

“不要叫我拿俄米,要叫我玛拉”,意即“不要叫我愉悦,要叫苦”。

“全足者使我受了大苦”,拿俄米没有不服神的对付,反而承认神不仅对付了她的丈夫,也对付了她(得一3,20~21)。这指明她是敬虔的妇人,相信神、尊重神并敬畏神。

“耶和华使我受苦”,另作,作见证反对我。

“正是动手割大麦的时候”,大麦预表基督的复活,这里显示一幅复活的图画。

话中之光:

①.对路得来说,拿俄米是代表神的旨意。当神的旨意名叫“拿俄米”(甜)的时候,许多人都要跟随祂。但是问题在此,当神的旨意名叫“玛拉”(苦)的时候,我们是否仍要跟随主呢?

②.像拿俄米这样好的人,竟然也会历尽苦难,其原因不外:(一)受别人(她丈夫)之错误的牵连,所以我们不单要谨慎自己,也当留心择配和交友;(二)自己未尽职责,一味顺从丈夫,而未加以劝阻;(三)丈夫死后,仍旧停留在摩押地;(四)主要藉环境来对付、剥夺她的天然。

③.拿俄米的话使我们看见:神的儿女经过苦难的时候,常常会想起神的名字。我们在苦难中最大的安慰,就是“全足者”像母亲的胸怀一样,带领我们渡过最艰难的时光。拿俄米两次称神为“全足者”,她没有因受苦难而疑惑神的全能全足,她相信神既然是全足者,神能叫她受苦,也必能叫她再蒙福。

④.从前出去的拿俄米,是满满的;满了自己的打算,满了自己的利益,满了自己的倚靠。如今回来的,是被倒空的器皿,满满的“己”生命被挤了出去,她的生命是受过对付的、空空的,因着受苦难,经历主的十字架。十字架有一个工作,就是把我们带到空的地步,带到零的地步。

⑤.路得只有在拿俄米的引导下才能到达迦南,并来到伯利恒,正像那灵一路引领我们进入属灵的迦南产业,来得着在主里面一切丰盛的属灵产业。神作工的原则永远是先将祂的百姓迁回到原初的地位。

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